第六章 人文中国芯
第一章总论“三脉框架”中,“文明文脉”的核心,正是秦岭的人文基因;前五章已筑牢“地理-水文-生态”的自然根基,本章聚焦“人文中国芯”,以“文明起源-文化编码-统一象征-精神脊梁-当代传承”为脉络,阐释秦岭作为中华民族祖脉的核心价值,完成“自然根基到人文灵魂”的完整升华——而两次奠基性的文化系统编码,正是秦岭跻身祖脉的核心依托。本章旨在阐明,秦岭如何从其自然母体之中,孕育出决定中华文明特质的核心“人文基因”,并完成其从文明高地到精神图腾的最终升华。

第一节 文明灯芯与熔炉:“华”“汉”同源的祖脉根基
秦岭是中华文明的灯芯与熔炉——文明星火在此点燃,华夏之光由此绵延。其文明谱系与核心标识皆源于此:上溯华胥氏,“华”字奠定华夏根基;下启汉水畔,“汉”字塑造民族主体,串起一条清晰可溯、血肉丰满的人文基因链。
《列子》所载“华胥之国在弇州之西,台州之北”的上古传说,并非信史确证,却是古人将文明起源追溯于秦岭的集体文化记忆。华山作为“华”字的具象图腾,巍峨耸立间承载着“华夏之根”的深厚寓意:华胥氏踩雷泽履迹而生伏羲、女娲,二圣创八卦定天地秩序、炼彩石补苍穹缺漏、抟黄土孕育生民,开启华夏文明的第一道曙光。“华”既指华胥氏开天辟地的文明开创之功,亦含华山“万物滋阜,英华发越”的自然灵秀,从周代“华夏民族”的正式定名,到今日“中华人民共和国”的庄严国号,这个字贯穿三千年文明史,成为刻在民族血脉中的精神图腾,印证着“华夏、中华的文明根基,皆源于秦岭之‘华’”。
秦岭腹地奔涌的汉水,被誉为“天汉”“天河”,是塑造民族身份的核心文化纽带。汉江流域的汉中盆地,水草丰美、物产丰饶,是刘邦屯兵兴业的龙兴之地——他在此招贤纳士、积蓄力量,明修栈道、暗度陈仓,最终还定三秦、建立大汉帝国,“汉”字从此成为民族最鲜明的标识。汉民族、汉语、汉字、汉服、汉学,皆源于这条秦岭滋养的母亲河;江汉平原翻滚的稻浪、汉江两岸升腾的炊烟,孕育了绵延两千年的“汉”文化根基,让秦岭成为民族身份的精神原乡与文化摇篮。
从华胥氏开启文明,到伏羲创八卦、女娲护生民,再传炎黄二帝奠定农耕文明,秦岭开启的文明谱系,与“华”“汉”两大标识深度绑定,为后世两次奠基性的文化系统编码埋下伏笔。《诗经·秦风》“终南何有?有条有梅”的古朴吟唱,李白“西当太白有鸟道,可以横绝峨眉巅”的豪迈放歌,王维“太乙近天都,连山接海隅”的壮阔笔触,皆印证着它既是地理高峰,更是承载民族血脉与文化基因的精神故土。

第二节 华夏定鼎:两次奠基性的文化系统编码
“中国”一词最早见于西周何尊铭文“宅兹中国”,而这一概念的具象化与华夏文明的系统化,皆发生在秦岭脚下的丰镐(今西安)、洛阳两大千年帝都——周与汉在此完成两次奠基性的文化系统编码,让中华文明从“满天星斗”般的零散部落文化,走向“多元一体”的成熟形态,奠定秦岭作为民族祖脉的坚实文化根基。
第一次编码始于西周,建都秦岭脚下的丰镐,如同为散乱的文明碎片搭建起规整的框架。周公制礼作乐,对上古以来的零散文化进行系统性整合:以《周易》“穷理尽性以至于命”的深邃智慧,构建起“天人合一”的宇宙观与哲学框架;以《诗经》“风雅颂”的编纂,整合各地民间歌谣与宫廷乐歌,奠定中国文学的源头活水;以“礼乐”制度,创立宗法社会的秩序与行为规范——吉礼敬天、凶礼慎终、军礼整旅、宾礼亲邦、嘉礼合和,让“敬天法祖、明德慎罚”的理念深入人心,成为华夏民族的行为准则。此次编码,实质是完成了从部落信仰到国家意识形态的伟大升华,将华胥氏以来的始祖文化、炎黄的农耕文明、各地的部落习俗,熔铸为统一的“华夏文化”范式,让“华夏”从单纯的族群概念,升华为具有共同文化认同的文明标识,成为中华文明的第一套核心文化密码。
第二次编码完成于两汉,西汉定都长安(秦岭北麓),东汉延续于洛阳,实现了中华文明的整合升级与向外辐射。董仲舒提出“罢黜百家,独尊儒术”,将儒家“仁政”思想与道家“无为而治”的智慧、法家“严明治术”的精髓深度融合,确立了中华文明的核心思想主轴;刘向、刘歆父子奉诏整理皇家典籍,编成《七略》,让《周易》《诗经》等经典得以系统传承、有序流传;张骞出使西域,开辟举世闻名的丝绸之路,将“华夏文化”与西域文明深度交融,带回葡萄、苜蓿、佛教等异域物产与文化,输出丝绸、瓷器、儒家思想等华夏瑰宝。这次编码让“汉”文化成为民族认同的核心,使中华文明从“区域文化”成长为“大一统文明”,奠定了此后两千多年的文化基本格局——即便朝代更迭、世事变迁,文化根基始终未变。
两座圣城始终依托秦岭的天然屏障与资源滋养:长安(丰镐)带着周秦的制度刚性与汉唐的开放气象,背靠秦岭、面朝关中平原,是“金戈铁马定天下”的帝王之都;洛阳传承礼乐文明与儒释道共生的包容特质,南依秦岭余脉、北临黄河,是“衣冠南渡续文脉”的文化之都。二者一西一东、一刚一柔,共同成为两次文化编码的核心舞台,让秦岭成为中华文明系统化、传承化的“祖脉中枢”。

第三节 一山两河:文明融合的地理枢纽
周、汉两次成功的编码,其奥秘不仅在于制度与思想的创新,更深植于秦岭所奠定的独特地理格局——“一山两河”的文明枢纽。秦岭与黄河、长江构成的这一地带,是独一无二的中国地理标识,更是中华文明“多元一体”的融合载体,核心在于秦岭搭建了南北文化的“黄金桥梁”,让差异在此碰撞、互补、共生。
黄河流域孕育雄浑厚重的中原文化,是西周编码的核心腹地:黄土高原的深厚土层孕育了儒家的伦理秩序与务实精神,中原大地的开阔平坦催生了礼乐制度的庄重典雅与规整有序;长江流域滋养灵秀飘逸的南方文化,为编码提供丰富多元的素材:江南的烟雨朦胧孕育了道家的飘逸灵动与辩证思维,巴蜀的险峻奇绝催生了楚辞的瑰丽奇绝与浪漫想象。秦岭横亘中央,既以海拔高度分隔南北气候生态(北方旱地农耕、南方水田种植),更以“不高不低、不偏不倚”的中央地理位置,成为文化交融的天然枢纽——北方的豪爽刚健与南方的婉约柔美、农耕文明的务实稳健与游牧文明的奔放洒脱、中原的礼制规范与楚蜀的浪漫自由,在此相互浸润、彼此成就、完美融合。
正是这种“融合枢纽”功能,让西周的礼乐制度能兼容各地习俗,西汉的儒家思想能吸纳诸子精华,形成“和而不同”的包容特质。比如《诗经》中既有《秦风》“蒹葭苍苍,白露为霜”的秦风凛冽(秦岭以北),也有《周南》“关关雎鸠,在河之洲”的温婉缠绵(秦岭以南),正是南北文化融合的直接见证。“一山两河”的地理格局,不仅是文明交融的天然空间,更是两次文化编码能整合四方精华、辐射华夏大地的关键前提,让中华文明既有统一的文化内核,又不失多元的活力与色彩。

第四节 统一象征:从秦岭出发的华夏一统
秦岭的雄伟身姿与核心地理位置,使其成为中华民族统一的核心象征——而统一的文化根基,正是秦岭怀抱中两次编码奠定的共同文化认同。中国古代大一统王朝,始终以“一山两河”为核心腹地,这一历史规律的起点,是秦人从秦岭出发的统一之路,其延续则离不开两次文化编码的精神凝聚。
秦人崛起于秦岭腹地的雍城(今宝鸡凤翔),依托秦岭的天然屏障抵御外敌入侵,凭借关中平原的肥沃土地积蓄力量:先向南翻越秦岭,征服富庶的巴蜀之地,获得充足的粮食与兵源补给;再向东横扫六国,建立中国历史上第一个大一统王朝。秦始皇推行“车同轨、书同文、统一度量衡”,其制度基础与文化底气,正是源于西周在丰镐的第一次编码——礼乐制度孕育的“大一统”理念,成为秦统一的精神内核与思想旗帜。
汉承秦制,依托秦岭汉水滋养的关中与汉中,巩固并拓展大一统格局:刘邦以汉中为基地,明修栈道、暗度陈仓,最终统一天下;汉武帝时期,北击匈奴、南拓百越、西通西域,将大一统帝国的疆域与影响力推向极致。而西汉的第二次编码,让“汉”文化成为民族认同的核心,“犯我强汉者,虽远必诛”的豪情壮志,“大一统者,天地之常经,古今之通义”的思想共识,进一步强化了统一的精神纽带。
政治上,秦岭周边长期是国家统治核心,周秦汉唐等十三个王朝在此建都,其稳定与繁荣直接关乎国家统一与长治久安;经济上,秦岭资源丰富(木材、矿产、药材、水资源)、交通便利,支撑了文化编码所需的物质基础与文化传播的畅通;文化上,两次编码形成的“华夏”“汉”文化标识,成为民族凝聚力的核心源泉。三国时期魏蜀争夺秦岭栈道、南北朝时期南北政权在此对峙、南宋时期宋金以秦岭为界,更印证了秦岭作为“地理脊梁”与“文化纽带”的双重价值——谁掌控秦岭,谁就掌控了统一的主动权,它始终承载着民族对统一、和谐、繁荣的永恒渴望。

第五节 廊道奇迹:跨越天堑的文明通道
秦岭山高谷深、峭壁林立,古人以“火焚水激”之法,在悬崖峭壁上开凿出褒斜道、傥骆道、子午道等古栈道,与崤函古道共同构成维系华夏统一的“文明通道”,亦是两次文化编码向外辐射与固化的关键路径。
这些栈道“连峰去天不盈尺,枯松倒挂倚绝壁”,是古人智慧与毅力的结晶:以木材为梁、石头为柱,凿石架木、凌空而过,最短的傥骆道全程240公里,却要翻越五座海拔3000米以上的山峰,其工程之艰巨、工艺之精巧,堪称世界交通史上的奇迹。西周的礼乐制度沿栈道南传巴蜀,让“华夏”文化渗透到西南边陲的每一个角落,使第一次编码的“宗法秩序”在异域他乡落地生根;西汉的儒家思想借栈道北通中原,让南方的楚文化、蜀文化融入大一统文明体系,为第二次编码的“儒术核心”注入多元养分与鲜活活力。秦人借栈道经略巴蜀,将天府之国的粮食源源不断运往关中,支撑统一战争的后勤补给;刘邦沿栈道还定三秦,开启大汉王朝的百年基业;诸葛亮六出祁山,凭栈道转运粮草、调兵遣将,留下“出师未捷身先死,长使英雄泪满襟”的悲壮传奇——栈道既是军事战略要道,更是文化统一的保障,让秦岭不再是隔绝南北的天堑,而是连接四方的纽带、编码理念向全国扩散的“文化动脉”。
如今,陇海铁路穿秦岭而过,高铁、高速公路纵横崤函古道与秦岭腹地,古老的栈道已成为供人凭吊的历史遗迹,但“跨越天堑、连接南北”的使命从未改变。现代交通枢纽继续维系着东西南北的紧密联系,传承着从秦岭出发的统一脉络与文化基因,让“文明通道”在新时代焕发新生,使两次文化编码沉淀的文化基因得以持续传承、生生不息。

第六节 文化印记:“华”“汉”“秦”的文明传承
秦岭深深融入中华文化血脉,“华”“汉”“秦”三大核心印记与两次文化编码相互交织、彼此印证,成为民族身份的鲜明标识,深刻诠释着“中国从秦岭走来”的丰富内涵。
诗词中,秦岭是永恒的主题与灵感源泉:《诗经·秦风》开启了对它的深情赞美,李白咏其高峻、王维绘其壮阔、杜甫抒其情怀、韩愈叹其艰险,历代文人墨客借秦岭抒发对“华夏”故土的眷恋、对“汉”家气象的自豪、对家国命运的忧思。“终南阴岭秀,积雪浮云端”(祖咏)、“云横秦岭家何在?雪拥蓝关马不前”(韩愈)、“秦岭秋风我去时,浮云连海觉天低”(陆游)、“西当太白有鸟道,可以横绝峨眉巅”(李白),这些脍炙人口的诗句,本身就是文化编码的传承载体,让秦岭的文化基因在笔墨间代代相传、熠熠生辉。
语言与符号上,英文“China”等众多西方语言中对中国的称谓,主流观点认为其词源可追溯至“秦”(古音“Chin”),印证了秦的统一事业及其制度文化对世界产生的深远影响;“汉”字成为民族最核心的标识,汉语、汉字、汉服、汉学、汉文化,皆源于秦岭汉水滋养的大汉文明;而这一切的文化根基,都离不开西周与西汉在秦岭脚下的两次奠基性系统编码——正是这两次编码,让中华文明有了统一的“文化语言”与“价值内核”,得以跨越千年、绵延至今、生生不息。

第七节 精神脊梁:秦岭精神的当代升华
历经万年岁月的沉淀与洗礼,秦岭孕育出“博通东西、和合南北、原创华夏、泽被四方”的秦岭精神,其根源深植于华胥氏创世、汉水育民、秦统一中国等厚重历史积淀,而核心特质的最终定型,则得益于两次文化编码所塑造的系统性世界观与价值观,成为中华文明的精神脊梁,亦是新时代民族复兴的强大动力。
“博通东西”彰显开放包容的胸怀:古丝绸之路借秦岭廊道连接中外,两次编码形成的文化内核与异域文明深度融合,佛教沿丝路传入后在秦岭终南山形成“七十二峪皆有寺”的盛况,儒释道三教在此共生共存、相互借鉴,成就中华文化“多元一体”的宏大格局;“和合南北”体现和谐统一的智慧:秦岭作为南北分界与文化纽带,让两次编码能兼容南北文化的精华,筑牢国家统一与民族团结的根基,这种“和而不同”“求同存异”的智慧,成为处理民族关系、文明交流的核心准则;“原创华夏”展现创新进取的勇气:从华胥氏开启文明、伏羲创八卦,到西周礼乐建构、西汉儒术整合的两次文化编码,秦岭周边诞生了无数文明原创成果,彰显着中华民族敢为人先、开拓创新的精神基因;“泽被四方”承载务实担当的情怀:古代丝绸之路传播“中华”文明,滋养沿线各国人民;如今“一带一路”倡议延续这一精神,让秦岭的文化与生态智慧得以广泛传递,惠及世界、造福人类。
这四大特质,共同构成了秦岭精神的内在品格,也成为中华民族精神谱系中的华彩乐章。

第八节 当代传承:生态人文的共生发展
今日秦岭,正以“生态+人文”的共生模式,让“华”“汉”基因、统一精神与两次文化编码的智慧在新时代焕发蓬勃活力,续写着“人文中国芯”的崭新篇章。
生态保护上,通过国家公园建设等创新实践,构建起多方协同的治理模式,让秦岭的绿水青山成为永续发展的生态根基,也让人文基因在保护中得以活化。生态旅游秉持“生态优先、文化为魂”的核心原则,精心开设自然科普与人文讲解线路:游客沿褒斜古道徒步,既能欣赏“翠峰环合,清流见底”的自然风光,又能探寻古栈道的军事智慧与文化传播价值;走进华胥陵、女娲祠,可追溯中华文明起源的古老传说;探访丰镐遗址、汉长安城,能亲身感受两次文化编码的历史脉络与文明魅力;漫步汉江两岸,可体悟“汉”文化的深厚底蕴与精神内涵。这些沉浸式体验,让游客在亲近自然的同时,增强文化自信与生态保护意识,实现“生态滋养人文、人文反哺生态”的良性循环。
秦岭精神更深度融入当代发展:它是文化自信的重要源泉,“华”“汉”标识、统一记忆与编码智慧成为民族认同的核心纽带;是生态治理的“秦岭样本”,为全国乃至全球生态保护提供了可复制、可推广的实践经验;是民族复兴的精神动力,激励着中华儿女秉持开放包容、和谐统一、创新进取、务实担当的特质奋勇前行;更在全球化语境下,为思考文明冲突、生态危机、气候变化等当代重大议题,提供了超越零和博弈、倡导互利共赢的东方智慧与中国方案——以融合代替对立,以共生代替征服,以包容代替排斥。
秦岭,这座横亘中国腹地的巨大山脉,既是自然的脊梁,更是人文的核心。从“华”“汉”起源到两次奠基性文化编码,从统一象征到精神脊梁,它承载着中华民族的文明密码,见证着华夏儿女的奋斗历程,成为当之无愧的“人文中国芯”。这座伟大的山脉,过去是,现在是,也必将永远是中华民族寻根溯源的精神圣殿与开创未来的力量源泉。(文/党双忍)

注:至此,在《极简秦岭学》中,这篇写得最出彩。2025年11月9日于磨香斋。