正如我俯身秦岭时的体悟——“秦岭是中国芯，中国从秦岭走来”。这份认知不是悬浮的理论，而是脚踩岩层、眼望林海时的直观感知，更成为我推动秦岭学与文化基因学融合的起点。这里的“中国芯”，不是技术层面的“芯片”，而是我在《秦岭简史》中系统梳理的脉络：地理、生态、文化、丝路、美丽中国五层内涵，如同五条根系，深扎在秦岭的土壤里，共同托举着中华文明的核心载体。

“十五五”规划建议中“激发全民族文化创新创造活力”的号召，像一阵春风吹过秦岭的林海。在我看来，秦岭学与文化基因学的融合，正是回应这一号召的鲜活路径——每个人都能找到属于自己的文化实践切口，而我选择以“文化农夫”的身份，在秦岭“文化基因树”上耕耘。本文会先说说我为何从“山”的视角，转向“山·水·文”一体研究；再谈谈秦岭学与文化基因学的深层联结；最后讲讲“三张图”如何成为秦岭文化基因树的具体工具。

我的研究，扎根在“共识”与“探索”的交汇处：一方面，以“一山两河”理论为底——以秦岭为脊，串联黄河、长江两大母亲河，这是地理文明研究的基石；另一方面，这一理论又与“三中”价值体系（“中央山脉”“中央水塔”“中华祖脉”）一脉相承，而这一价值体系，正是我长期研究中与学界共识深度契合的核心框架。在此之上，我提出的“中国芯”五层内涵，更像是理论的升华：它让秦岭的自然价值与文化价值不再割裂，而是成为一个可触摸、可解读的整体。正是在这一情势之下，我的研究悄然完成了一次范式转向：从只盯着“山”的地质与生态，到看见“山”“水”“文”交织的画卷——秦岭不再只是一座雄伟的山，而是孕育中华文明特质、始终搏动着生命力的“文化基因树”。

我曾用多年时间追逐秦岭的“山”：痴迷于太白山的冰川遗迹如何记录古气候，惊叹于秦岭大熊猫栖息地的生态密码，以“一山两河”为尺，绘制出“大秦岭全域图”——这张图第一次划清了秦岭山域范围，让此前模糊的“秦岭”概念，变成了一张能触摸的地理坐标。但“十五五”规划建议的号召让我猛然醒悟：一座山的力量，不止于它的岩层与林海，而在于它孕育的文化基因——那些藏在古道石板、水利遗址里的智慧，那些融在诗词歌赋、民俗传说里的精神，才是秦岭真正的生命力。

一、为何转向？“山·水·文”织就的文化生态画卷

过去只看“山”，就像只看见一幅画的底色，却忽略了上面的水墨与人文。“山”“水”“文”在秦岭身上，不是孤立的三块，而是相互缠绕、彼此滋养的整体，共同织就了秦岭的文化生态画卷。

（一）“山”是脊梁，撑起文明的地理骨架

秦岭是“中央山脉”，横亘在中华家园腹心，像一道脊梁撑起了中华文明的地理格局。我画的“大秦岭全域图”里，每一道山脊都有它的意义：有的划分了南北气候，让山南的油菜花海与山北的麦田构成截然不同的农耕图景；有的藏着亿万年的地质记忆，岩层褶皱间记录着古板块的碰撞与融合。更重要的是，这道中央之山为中华文明筑起了天然的“摇篮”——周秦汉唐的都城，都选在秦岭脚下：西安背靠秦岭，借山势抵御外敌；洛阳紧依秦岭，靠山的屏障守护文明。“秦岭—淮河”线是中国南北地理分界线，印证了中央之山作为“地理中国芯”的分量——它不是一道冰冷的山脊，而是中华文明扎根的地理基石。

（二）“水”是血脉，流淌着生态与智慧

秦岭是“中央水塔”，黄河、长江的许多支流从这里发源：渭河带着秦岭的雪水，滋养着关中平原；汉江蜿蜒穿过秦岭南麓，成为南水北调的重要水源；就连岷江也带着秦岭的清泉，浇灌出成都平原的“天府之国”。我要绘制出“大秦岭水域图”，就是把这些“流动的财富”梳理清楚：哪里是古渠的遗址，哪里是现代水利工程的枢纽，要一一标注。而秦岭之水，不止于滋养生灵，深藏着治水智慧：古代的郑国渠，用“水顺地势”的巧思，滋养出千里沃野；都江堰借“深淘滩、低作堰”法则，让岷江成为利民的清流；如今的南水北调、引汉济渭，依然遵循“人与自然和谐”的逻辑，让秦岭的水滋养现代都市人的生活。这些古今治水的故事，正是“生态中国芯”里“和合”基因的活态传承——水与山、水与人，从来都是共生的伙伴。

（三）“文”是灵魂，藏着文明的密码

秦岭是“中华祖脉”，秦岭之文是刻在岩层里、写在水流中的文明密码。从212万年前的上陈遗址，能看见中国人的祖先在这里留下的石器；从半坡遗址的彩陶上，能读懂先民对“鱼”的崇拜、对“太阳”的敬畏；从楼观台的青竹间，能听见老子讲“道法自然”的智慧。而秦岭最特别的，是它作为东西方文明对话的起点：人们总说丝绸之路是“长安到罗马”，可若顺着山水找，它其实是“从大秦岭到阿尔卑斯山”的路——长安、洛阳本就躺赢在秦岭的怀抱里，是丝路的东方起点；而秦岭与阿尔卑斯山，又恰好都在北纬30-40度的“文明黄金带”上，一道在东、一道在西，通过丝路把中华古典文明与欧洲古典文明连在一起。秦岭的“文化基因树”，从来不是封闭的，而是向外生长、与世界对话的。

只看“山”，永远读不懂秦岭的完整故事；唯有把“山”的脊梁、“水”的血脉、“文”的灵魂合在一起，才能看见这棵“文化基因树”的真正模样——它是始终在生长、在创新的文化生命体。

有人说，秦岭的辉煌是“过去式”。可我在秦岭的古道上、水利遗址里看到的，却是秦岭的生命力，秦岭文化基因的“进行时”——它依然在影响着我们的决策、审美与精神，深刻的影响着中国的过去、现在和未来，这正是我要把秦岭学与文化基因学深度捆绑在一起的原因。

二、为何绑定？“中国芯”里的文化基因密码

文化基因学最打动我的地方，是它把文化传承比作生物遗传——就像生物基因会复制、会变异、会选择，文化基因也会传递、创新、生长。而秦岭，就是中华文明古老、核心的“基因树”，它的“中国芯”五层内涵，每一层都藏着支撑文明延续的基因组，触手可及、可感可知。

（一）地理中国芯：“天下观”的基因

秦岭的地理格局，孕育了中国人“天下之中”的观念。这种“天下观”不是抽象的，而是藏在都城的选址里：西安背靠秦岭、面朝渭河，洛阳坐落秦岭之中、毗邻伊洛河，两大千年古呈现“背山面水、居中而治”的布局——既借山的屏障保安全，又靠水的滋养兴农耕，这是古代“天下观”最直观的体现。如今，这种基因变成了“全国一盘棋”的思维：京津冀协同发展、长江经济带建设、南水北调工程，都是“统筹全局”的现代延续；而作为丝路的东方起点，这一基因又延伸为“天下大同”的理念，为“一带一路”搭建了文化根基。

（二）生态中国芯：“和合”的基因

秦岭“山环水绕”的生态，养出了“兼容并包、和谐共生”的“和合”基因。古代《礼记》里说“草木荣华时，斧斤不入山林”，是对自然的敬畏；都江堰“道法自然”的治水智慧，是对山水的尊重；如今“绿水青山就是金山银山”的理念，则是这种基因的现代创新。而这一基因还曾沿着丝路走出中国，与西方“尊重自然”的理念相遇，如今在全球气候治理中，又成为“人与自然生命共同体”的文化溯源——秦岭的“和合”，从来都是跨越时空的生态智慧。

（三）文化中国芯：“坚韧”的基因

秦岭亿万年不变的巍峨，刻进了中华民族的精神里，变成了“坚韧不拔”的基因。《诗经》里“崧高维岳，骏极于天”的咏叹，是对秦岭雄伟的赞美；杜甫“会当凌绝顶”的豪迈，是对秦岭精神的呼应。古代秦汉靠秦岭天险抗击匈奴，是这份坚韧；现代人们守护秦岭生态、抗震救灾，也是这份坚韧。这一基因不是空洞的口号，而是融入血脉的精神力量，支撑着中华民族走过风雨。

（四）丝路中国芯：“对话”的基因

作为丝路起点，秦岭孕育了“开放包容、互学互鉴”的“对话”基因。陈仓道的石板路上，曾走过驮着丝绸的商队；草堂寺的钟声里，曾回荡着佛教东传的智慧；河西走廊的风沙中，曾载着造纸术走向西方。如今，这一基因变成了“一带一路”“共商共建共享”的理念——秦岭的“对话”，从来不是单向的输出，而是双向的交流，是中华文明与世界文明握手的温度。

（五）美丽中国芯：“审美”的基因

青山不墨千秋画，绿水无弦万古琴。秦岭的美，是“自然与人文”的共生，孕育了“尊重自然、美化家园”的审美基因。唐时王维写下“空山新雨后”，是对秦岭山水的热爱；如今秦岭国家公园建设、“秦岭四宝”文创，是对这份审美的延续。这种美，不是只可远观的风景，而是能融入生活的理念——它让我们懂得，美丽的家园，是山青、水绿、文活的模样。

这藏在“中国芯”里的“文化基因树”，从来没有过时。它就像秦岭的森林一样，在历史的土壤里扎根，在当代的阳光里生长，还顺着“大秦岭-阿尔卑斯山”的脉络，与世界文明对话。研究这一“文化基因树”，就是读懂中华文明的生命力；激活这些基因，就是为当代文化创新找对根基。

也正因如此，我不再只是一个生态学者，而是一位“文化农夫”——在秦岭“文化基因树”上，把这些古老而鲜活的文化基因发掘出来、培育起来、传播下去。而“三张图”，就是我耕耘秦岭“文化基因树”的生动图景。

三、我的使命：“三张图”里的耕耘与守望

做“文化农夫”的日子里，我总把秦岭当作一棵需要精心护理的文化基因树：“全域图”是划定这棵树的标尺，“水域图”是为这棵树引来活水的沟渠，“文化基因图谱”则是记录这棵树的基因生态位。这三张图不是孤立的，而是一步步深入：先定界、再引水、最后是“文化基因树”的生长。

（一）第一张图：全域图——为“基因树”定界

我画的“大秦岭全域图”，像是为秦岭这方“文化基因树”划了轮廓。过去人们说“秦岭”，总觉得它模糊又广阔，而这张图用“一山两河”为参照，把秦岭的山域范围清晰地画了出来：哪里是主脉，哪里是支脉，哪里与黄河、长江相接，都一目了然。这张图不只是地理坐标，更是“基因树”的“底图”——后来找古道遗址、标水利工程，都要先对着它找准位置。从学术上说，它填补了秦岭山域界定的空白；从“农夫”的角度说，它让我知道该在哪些地方“播种”，不至于误了地块。

（二）第二张图：水域图——为“基因树”引水

如果说全域图是“基因树”轮廓，那“大秦岭水域图”就是引来活水。我要在水域图上把渭河、洛河、洮河、汉江、嘉陵江、岷江等一一标清，并用不同的色线作以区分：蓝色实线是现在还在流淌的灌溉渠，黑色虚线是古代的漕运道，红色圆点是古今水利工程。都江堰远在四川，可我也在图上画一条细线，把它和岷江连起来，提醒人们它的水源也来自秦岭。“大秦岭水域图”里的“水”，不只是生态的血脉，更是“文化基因树”的“滋养源”——治水智慧的传承、农耕文明的延续，以及中国式现代化都藏在这水流里。

（三）第三张图：文化基因图谱——为“基因树”记账

未来要画的“大秦岭文化基因图谱”，是我最用心的“账本”——要把秦岭里每一“文化基因”的“基因位”都标记下来。这张图的构建，要做的事很多：先从文献里找线索，比如《史记》《水经注》里的记载；再去考古遗址里找证据，比如半坡遗址的彩陶、上陈遗址的石器；还要去山里做田野调查，听老乡讲那些代代相传的民俗故事。分类的时候，我会把“文化基因”分成两类：一类是“物质”的，比如古道、文物；一类是“非物质”的，比如儒释道思想、民俗技艺。可视化的时候，我打算借用GIS技术和数字孪生：“山”形符号代表地理基因，“水滴”符号代表生态基因，再用彩色线条把“大秦岭-阿尔卑斯山”的文明对话路径画出来——比如用黑色实线画褒斜道，用红色虚线画佛教东传的路线，让人们一眼看见它们相遇、叠压的样子。

除了画图，我还要再写本书。《秦岭简史》第一次把“中国芯”的五层内涵说清楚，像是“种子”说明书；《中国秦岭》梳理秦岭的自然与文化资源，像是记录“库里”的好作物、好风景；未来要写《秦岭学概论》，会把“三张图”的成果整合起来，像是为后来的“农夫”留下的耕作手册。

而“耕作”的最终目的，是让“文化基因树”始终活着：我想把“三张图”做成数字库，人们点一下屏幕，就能看见张骞出使西域的故事，听见玄奘西行的脚步声；我还想和地方合作，把古道符号印在文创上，把治水智慧编进旅游线路里，让秦岭旅游成为一种文化修行，接种“文化基因”。

从只看“山”到守护“山·水·文”，从“生态学者”到“文化农夫”，我走的每一步，都是对祖脉秦岭的回应。我始终坚信，秦岭不是文明的化石，而是一颗持续生长的文化基因树——它的根扎在中华大地，它的枝桠伸向世界文明。我的使命，就是做一个守护这棵树的农夫，用“三张图”为犁，用学术研究为种，让秦岭文化基因树在新时代的春风里，长得更壮、更茂。

这份守望，既是我为秦岭学研究的一份答卷，更是对秦岭——这棵永恒生长的“文化基因树”的深情期许：愿它的文化基因在这颗蓝色的星球上生生不息。（文/党双忍）

注：秦岭学走进文化基因学，文化基因学走进秦岭学。秦岭学与文化基因学正在深度融合，并获得持久生命力。2025年10月29日夜于磨香斋。