在中华文化密码本中，“天基因”是排第一位的文化基因，可称其为1号文化基因；“地基因”则为第二位，即2号文化基因。

《周易》搭建了天地共生的哲学框架，“地基因”是托举文明重量、承载之厚的精神基因。这托举绝非被动，而是以黄土为笺、阡陌为笔书写的生存史诗。其核心特质可归结为“四性”：根本性、沉稳性、滋养性、包容性。此“四性”始于对万物根基的认知，生发出历久弥坚的沉稳，转化为哺育万类的滋养，最终升华为厚德载物的包容，共同构成贯穿文明始终的基因密码。它从先民攥紧的第一捧泥土开始，从仰韶彩陶上的农耕纹路到北京社稷坛的五色土坛，从梯田叠嶂的山地到沃野千里的平原，始终在“敬地-用土-养田”的循环中沉淀，淬炼为一套深植于民族血脉、关于“生存”与“根基”的文化操作系统。那些深嵌大地的符号——黄土高原的沟壑、都江堰的鱼嘴、哈尼族的梯田，亦是“地基因”厚重的载体。

一、源流：从耕土到祭地的基因跃迁

“地基因”的原始编码，藏在先民指缝间的泥土里。新石器时代仰韶文化遗址中，耒耜在土层留下耕作痕迹，彩陶上与农耕相关的禾苗纹样，将“地生五谷”的滋养刻进视觉记忆——当先民发现“春播一粒粟，秋收万颗子”的规律，便把土地的“承载”转化为生存的底气，这是“地基因”最初的序列，带着泥土的湿润与稻香。

真正让“地基因”完成从“技术求生”到“礼制信仰”关键跃迁的，是周代社稷坛的礼制建构。周天子在都城中央设社稷坛，坛上铺设青（东）、红（南）、白（西）、黑（北）、黄（中）五色土，象征“大地包容四方、滋养万物”：东方青土育桑麻，南方红土长稻黍，西方白土宜瓜果，北方黑土丰大豆，中央黄土为天下根本。坛旁开辟“籍田”，每年春祭，天子亲扶耒耜在此“籍田”三推，朝臣依次接力，仪式核心是传递“土为邦本”的信念：国家根基在土地，百姓生计在农耕。至此，土地从劳动对象升华为国家认同与文化认同的神圣符号，地的“根本性”被牢牢刻进政权肌理。

礼制确立后，“地基因”并未停留在信仰层面，更在与自然的互动中，通过具体实践深化其“沉稳性”与“滋养性”。战国李冰筑都江堰，不与水争势，反借岷江两岸地脉走势“乘势利导”——以鱼嘴分水堤分江入内江，经宝瓶口引入成都平原，“地脉”与“水脉”共振，成就“水旱从人”的滋养奇迹；新疆坎儿井顺应戈壁地势落差，将天山雪水引入地下暗渠，在干旱之地凿出“生命之泉”，是“地基因”“沉稳性”的极致表达——凭着对土地肌理的洞察，在绝境中孕育生机。从汉高祖“什五而税一”的休养生息，到唐代“均田制”，从明清“摊丁入亩”到当代“高标准农田建设”，每一次对土地的呵护，都是“地基因”内涵的延伸。云南哈尼族的梯田是“地基因”的立体书写：顺应山地坡度开垦的层级田垄，像大地的指纹，既保持水土，又最大化利用土地；当代“退耕还林”是这一智慧的升级——让过度开垦的土地休养生息，正是“人地共生”理念的现代表达。

二、哲思：从坤厚到仁爱的秩序构建

当土地实践沉淀为文明共识，这些攥在掌心、融在礼制里的“土地认知”，便升华为穿透时空的哲学编码——这是“地基因”的关键跃迁，编码本源正是《周易》坤卦“☷”符号。先秦至宋明的哲人们，循着“源-流-用-合”的脉络，逐步完善“地基因”的哲学内核。

《周易》的“坤厚”智慧：地基因之“源”。坤卦以“元亨，利牝马之贞”道尽地的“承载逻辑”——“元亨”直指地生万物的滋养性，“利牝马之贞”凸显地随顺包容的沉稳性。而“地势坤，君子以厚德载物”的注解，把地的“包容性”转化为对人的伦理指令：地能容纳尘埃与金玉、荆棘与禾苗，君子亦当如地，以宽厚之心接纳差异、承载责任，这即是“地基因”最核心的哲学底色。

老子的“玄牝”隐喻：地基因之“流”。老子接过《周易》的“承载”命题，在“人法地，地法天，天法道，道法自然”的链条中，将地的“根本性”与“沉稳性”推向宇宙维度。他以“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根”喻地——“玄牝”即大地的母性化身：如山谷般虚空包容，是沉稳性的具象；如母性般孕育生机，是根本性的内核。恰如土地虽历经风雨，却始终托举文明，成为不可动摇的“根脉”。这种“以柔承刚”的智慧，让“地基因”从“人间载体”跃为“宇宙根基”。

孔子的“仁者乐山”镜像：地基因之“用”。老子将“地”的哲学推向宇宙论高度，孔子则完成关键回溯——把这份宇宙维度的认知拉回人间，化作君子的“德性标尺”。他说“知者乐水，仁者乐山”，这里山已是地的具象化——厚重不移、包容万物，恰如仁者的品格，暗合地的“沉稳性”与“包容性”。子贡问“仁”，孔子答“己欲立而立人，己欲达而达人”，这份“立人达仁”的担当，恰似土地默默承载万物却不居功的品格，让“地基因”从自然属性转化为可践行的君子伦理。

张载与朱熹：地基因之“合”。张载在“民胞物与”中实现“地基因”伦理维度的突破——“民吾同胞，物吾与也”，将土地伦理从人际扩展到物际：人依赖地生存，物借地生长，故当以仁爱之心待民、待物，完成“地基因”从自然承载到普世伦理的升华，呼应其“包容性”内核。朱熹从宇宙论角度夯实土的“根本性”，提出“五行之土，居中而主静，故为万物之母”：金、木、水、火皆需依附土而生，土是五行运转的核心纽带，恰如人需依附地而存，深刻诠释地的“根本”与“滋养”。二人共同将《周易》的“坤厚”、老子的“玄牝”、孔子的“仁山”熔于一炉，为“敬地养田”的农耕伦理、“以民为本”的治国逻辑提供了完整的哲学支撑。

三、治国：以地为基的古今实践

“地基因”衍生出的治国逻辑，不是“重农轻商”的简单口号，而是“以地为基，以农为本”的生存智慧——核心就两字：安根。这种“以地安根”的思维，从周代的“籍田礼”到汉代的“轻田租”，再到清代的“更名田”，形成了一条清晰的治国脉络；而在当代，它进一步升华为国家级战略，延续着文明对“根基”的守护。

先民早悟：土地是文明的“根”，土地稳则民心稳，民心稳则天下安。周代“籍田礼”便是最好的注脚：每年春耕，天子亲自到社稷坛旁的“籍田”扶犁三推，朝臣依次接力，传递的是“天子与民共耕”的信号——地的滋养性需要人来呵护，人的生计需要地来承载，君臣百姓皆需以“养地”为己任。这种思维到了《汉书》里被提炼为“理民之道，地著为本”——“地著”即让百姓附着于土地，不流离失所，恰如禾苗扎根于土，方能生长繁茂。

这智慧在当代愈发鲜活。划定耕地保护红线，守护国家粮食安全底线，本质是对“地基因”“根本性”的坚守——如先民守护赖以生存的土地，我们守护当代文明的“粮袋子”，不让土地被过度开发，确保“地能育粮、民有饭吃”。“乡村振兴”是对“地基因”“滋养性”与“包容性”的当代激活：通过改良土壤、发展特色农业，让土地重新焕发活力，延续了“籍田礼”中“与民共耕”的初心。

历史上的治国决策，始终嵌着“地基因”的编码。汉代初年，汉高祖推行“轻田租，什五而税一”，通过“养地”让百姓回归农田，短短数十年便有“文景之治”；清代“更名田”政策将明藩王土地划归农民所有，确认农民土地所有权，让漂泊的百姓真正“扎根土地”，直接强化地的“根本性”——百姓有地则心定，心定则社会稳，迅速稳定了清初秩序；就连“西部大开发”中的“退耕还林还草”，亦是以科学方式“养地”——让过度开垦的土地休养生息，恢复其承载能力，延续“地基因”的“根本性”守护，为长远发展留足根基。

四、心性：以地为稳的生命心法

“地基因”内化，为个体在纷扰世界中提供安身立命的“扎根心法”，其要义在于：以地的沉稳破浮躁，以地的包容解纷争，以地的根本抗漂泊——教会我们在快节奏的洪流中，做一个“如地般厚重”的人。

以“稳”破“浮”：地从不会因风雨冲刷就动摇根基，人亦能以“沉稳”对抗浮躁。比如初入职场时，不用急于求成，像禾苗扎根土壤那样“深耕专业”：每天学一点技能、积一点经验，悄然站稳脚跟——这正是坤卦“厚德载物”的鲜活实践，也是“地基因”最朴素的力量。

以“容”解“结”：地能容纳荆棘与玫瑰、砾石与金玉，人亦能以“包容”化解人际纠葛。遇到观点分歧时，不执着于争辩输赢，像平原包容江河那样接纳差异：明白“君子和而不同”，恰如土地能育五谷，也能生杂草，却始终保持自身的厚重——这种“容人所不能容”的胸怀，正是“地基因”赋予的处世智慧。

以“扎”抗“漂”：地是文明的“根”，人亦需找到自己的“根”。面对“信息时代的群体性焦虑”时，不随波逐流，像梯田扎根山地那样“锚定方向”：明确自己的核心目标，不被外界杂音干扰，在“扎根”中获得安全感——这便是“地基因”给现代人的“定心丸”，在“漂泊感”中找到安放身心的“根”。

五、审美：承载之美的多元表达

当地的“厚重”融入艺术，便化作中国审美里独有的“沉雄感”——不是张扬的夺目，而是“以承载为美”的内敛与扎实，每一处意象都在诠释“地基因”的特质。

诗词中的“地境”：文人写地，不是简单的“描景”，而是借地的特质抒怀。杜甫“会当凌绝顶，一览众山小”，登的是山，写的却是地的“根本性”——泰山作为地的象征，让个体在其面前显其渺小，却也在其稳固中获得精神锚点；陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”，见的是山，藏的却是地的“滋养性”——南山下的田园孕育了菊花与五谷，也孕育了诗人“归耕田园”的淡泊；王维“空山新雨后，天气晚来秋”的“空山”，则是地的“沉稳性”化身——褪去喧嚣的土地，以厚重姿态承载禅意，让心灵在其包容中获得安宁。这些千古名句里，地的根本化作精神锚点，地的滋养成为生命源泉，地的沉稳构筑心灵依归——“地基因”的特质，悄然成了文人心中的韵律。

绘画中的“地脉”：中国画家不轻视地的表达，反而以“重彩厚涂”勾勒地的特质。范宽《溪山行旅图》，下方巨石占画面一半，浓墨反复皴擦，模拟土地厚重肌理——这不是“画山”，而是地的“根本性”；王希孟《千里江山图》，青绿山水下的赭石底色，是地的隐喻——如土地般承载着青绿草木、蜿蜒江河，让画面既有灵动之美，又有沉稳之基。

建筑中的“地韵”：传统建筑的每一处细节，都呼应地的“承载”，藏着南北差异的巧思。北京社稷坛以五色土为芯，赤裸的泥土诉说“地为邦本”；福建土楼以生土夯筑，圆形墙体像大地的臂膀，包容族人、抵御外敌。江南园林如苏州拙政园，远香堂借景土地起伏，将池沼、山石与坡地融为一体，营造“虽由人作，宛自天开”的灵动，暗合土地“水润滋养”的特质；北方四合院以方正格局与大地同构，青砖灰瓦与土地色调相融，院墙沿地势延展，体现地的“沉稳厚重”——南北建筑风格迥异，却都以“扎根大地”为核心，诠释着“地基因”的审美表达。

结语：承载之厚与天地共生的文明密码

再次翻开中华文明的文化密码本，“地基因”这一页，始终印着两个字：厚重。它不是笨拙的“守旧”，而是文明在变迁中“安根”——就像土地历经千年风雨，仍为农耕文明的“根脉”，这组“地基因”也始终以“根本、沉稳、滋养、包容”为核心，守护着文明的根基。

“天行健”赋予文明以动力与方向，“地势坤”赋予文明以根基与稳定。这一动一静，一刚一柔，如同DNA的双链，螺旋上升，共同编织了中华文明生生不息的密码：天定秩序以立纲常，地立根基以安社稷；天指引方向以开拓，地托举生长以传承。如今，在这个“流动”的时代，“地基因”启示我们：守护土地就是守护乡愁，守护乡愁就是守护文明的根；它在快节奏中的“扎根”——以稳破浮、以容解结、以扎抗漂。

解码这组“地基因”，我们握住的不只是历史，更是面向未来的“根脉”。这组从先民掌心泥土里诞生的“地基因”，已成为文明血脉中最深沉的律动，确保着文明无论行至何方，脚下永远有地，心中始终有根——这份笃定，正是“天地共生”赋予我们的，穿越时空的从容与力量。（文/党双忍）

注：“地基因”是中国文化密码本中的2号基因。本文是“文化密码本”系列文章之一。2025年10月19日于磨香斋。